القانون 18 والأخير – تأمّل في الوفاة الشائعة – قانون إنكار الموت

ملخص القانون 18 والأخير

تأمّل في الوفاة الشائعة – قانون إنكار الموت

 

ترجمة وتلخيص: لمى ابراهيم فياض

15 تشرين الأول 2019، صيدا، لبنان

 

يُمنَع نشر المقال الحاضر من دون التقيّد بشرط: ذكر إسم المترجم ووضع رابط المدونة الإلكتروني (HTML Link) الذي يحيل إلى مكان المصدر، تحت طائلة تطبيق أحكام قانون حماية الملكية الفكرية.

 

فيما يلي موجز القانون الثامن عشر والأخير من كتاب قوانين الطبيعة البشرية (The Laws of Human Nature) للكاتب الشهير روبرت غرين (Robert Greene)، الذي قمتُ بتلخيصه وترجمته.

المقالات المرتبطة: (حُبّ القَدَر Amor Fati) (القانون 17 – اغتنم اللحظة التاريخية – قانون قِصر نظر الأجيال) (القانون 16 – أنظر إلى العداء خلف الواجهة الودّية – قانون العدوانية) (القانون 15 – إجعلهم يريدون اللحاق بك – قانون التقلّب) (تذكّر موتك Memento Mori)

القانون 18 : تأمّل في الوفاة الشائعة – قانون إنكار الموت

معظمنا يقضي حياته متجنّباً التفكير في الموت. بدلاً من ذلك، يجب أن تكون حتمية الموت في أذهاننا باستمرار. إن فهمنا لقِصَر الحياة يملأنا بالإحساس بالهدف وبالإلحاح لتحقيق أهدافنا. إن تدريب أنفسنا على مواجهة هذا الواقع وقبوله يجعل من الأسهل إدارة النكسات التي لا مفرّ منها والانفصالات والأزمات في الحياة. ذلك يُعطينا إحساساً بالتناسب، مع ما يهمّ حقاً في هذا الوجود الوجيز لنا. يبحث معظم الناس باستمرار عن طرق لفصل أنفسهم عن الآخرين وليشعروا بالتفوق. بدلاً من ذلك، يجب أن ننظر إلى الوفاة لكل شخص، وكيف أنه يساوي بيننا ويربطنا جميعًا. من خلال إدراكنا العميق لموتنا، فإننا نكثّف خبرتنا في كل جانب من جوانب الحياة.

إفهم: نحن جميعًا في طور الموت، وكلنا نواجه نفس الشكوك. من ناحية أخرى، نحن قادرون على الرقص حول الفكرة، لتصور آفاق لا نهاية لها من الوقت أمامنا والتلاعب بطريقنا خلال الحياة. ثم، عندما يضربنا الواقع عندما نتلقى رصاصتنا في الجانب في شكل أزمة غير متوقعة في حياتنا المهنية، أو انهيار مؤلم في العلاقة، أو وفاة شخص قريب ، أو حتى حياتنا الخاصة – تهديد المرض – لا نكون عادةً مستعدين للتعامل معه.

لقد أثبت تجنبنا لفكرة الموت نمطنا في التعامل مع الحقائق غير السارة والشدائد. نصبح بسهولة هستيريين ونفقد توازننا، ونلوم الآخرين على مصيرنا، ونشعر بالغضب والأسف على أنفسنا، أو نختار الانحرافات والطرق السريعة لتخفيف الألم. تصبح هذه عادةً لا يمكننا هزّها، ونميل إلى الشعور بالقلق والفراغ المعمم اللذين يأتيان من كل هذا التجنّب.

قبل أن يصبح ذلك نمطًا مدى الحياة، يجب أن نُخرج أنفسنا من هذه الحالة التي تشبه الحلم بطريقة حقيقية ودائمة. يجب علينا أن نلقي نظرة على فنائنا الخاص دون أن نتوانى، ودون أن نخدع أنفسنا ببعض التأمل المجرَّد الزائل بشأن الموت. يجب أن نركز بشدة على حالة عدم اليقين التي يمثلها الموت، فقد يأتي غدًا، وكذلك حال الشدائد أو الانفصال. يجب أن نتوقف عن تأجيل إدراكنا. نحن بحاجة إلى التوقف عن الشعور بالتفوق والتميز، وإلى رؤية أن الموت هو مصير مشترك بيننا جميعًا، وهو شيء يجب أن يربطنا بطريقة متعاطفة للغاية. نحن جميعاً جزء من الأخوة في الموت.

وبذلك، نضع مسارًا مختلفًا كثيرًا لحياتنا. بجعل الموت وجودًا مألوفًا، نحن نفهم كم هي قصيرة الحياة وما يجب أن يهمنا حقًا. نشعر بالإلحاح والتزام أعمق بعملنا وعلاقاتنا. عندما نواجه أزمة أو انفصال أو مرض، فإننا لا نشعر بالرعب الشديد والارتباك. لا نشعر بالحاجة للدخول في وضع التجنب. يمكننا أن نقبل أن الحياة تنطوي على الألم والمعاناة، ونحن نستخدم هذه اللحظات لتقوية أنفسنا والتعلم. إن الوعي بفنائنا ينظفنا من الأوهام السخيفة ويكثف كل جانب من جوانب تجربتنا.

مفاتيح للطبيعة البشرية

إذا تمكنا من التراجع ودراسة أفكارنا اليومية بطريقة أو بأخرى، فسندرك كيف تميل إلى الالتفاف حول نفس المخاوف والأوهام والاستياء، مثل حلقة مستمرة. حتى عندما نسير أو نجري محادثة مع شخص ما، فإننا نظل متواصلين بشكل عام مع هذا المونولوج الداخلي، فقط نُصف الاستماع والاهتمام بما نراه أو نسمعه.

ومع ذلك، في بعض المناسبات، يمكن أن تؤدي أحداث معينة إلى نوعية مختلفة من التفكير والشعور. دعنا نقول إننا نذهب في رحلة إلى أرض أجنبية لم نزرها من قبل، خارج منطقة الراحة المعتادة. فجأة، تستقر حواسنا في الحياة وكل شيء نراه ونسمعه يبدو أكثر حيوية. لتجنب المشاكل أو المواقف الخطرة في هذا المكان غير المألوف، علينا أن نولي الاهتمام.

وبالمثل، إذا كنا على وشك المغادرة في رحلة ويجب أن نقول نودّع الأشخاص الذين نحبهم، والذين قد لا نراهم لفترة من الوقت، فقد نراهم فجأة في ضوء مختلف. عادة نحن نأخذ هؤلاء الأشخاص كأمر مسلم به، لكننا الآن ننظر في الواقع إلى تعبيرات معينة على وجوههم ونستمع إلى ما يقولونه. الشعور بالفصل الذي يلوح في الأفق يجعلنا أكثر عاطفية ووعياً.

ستحدث نسخة أكثر كثافة من ذلك في حالة وفاة أحد أفراد الأسرة – أحد الوالدين أو شريك أو شقيق. لعب هذا الشخص دورًا كبيرًا في حياتنا. لقد استوعبناه، وفقدنا بطريقة ما جزءًا من أنفسنا. وبينما نتصارع مع ذلك، يقع ظلّ فنائنا على عاتقنا للحظة. لقد أصبحنا نُدرك استمرارية هذه الخسارة ونشعر بالأسف لأننا لم نقدرهم أكثر. قد نشعر ببعض الغضب من أن الحياة تستمر ببساطة لأشخاص آخرين، وأنهم غافلون عن حقيقة الموت التي أصابتنا فجأة.

لعدة أيام أو ربما أسابيع بعد هذه الخسارة، نميل إلى تجربة الحياة بشكل مختلف. عواطفنا تكون أكثر وضوحاً وأكثر حساسية. ستعيد المحفزات الخاصة الروابط مع الشخص الذي توفي. سوف تتلاشى شدة الانفعال هذه، لكن في كل مرة يتم تذكيرنا بالشخص الذي فقدناه، سيعود جزء صغير من هذه الشدة.

إذا اعتبرنا الموت بمثابة عبور عتبة تخيفنا بشكل عام، فإن التجارب المذكورة أعلاه هي تلميحات لموتنا بجرعات أصغر. بمعزل عن الأشخاص الذين نعرفهم، والسفر في أرض غريبة، والدخول بوضوح في مرحلة جديدة من الحياة ، كلها تنطوي على تغييرات تجعلنا ننظر إلى الماضي كما لو أن جزءًا منا قد مات.

في مثل هذه اللحظات، وخلال أشكال الحزن الأكثر حدة من الوفيات الفعلية، نلاحظ ارتفاعًا في الحواس وتعمق عواطفنا. نحن أكثر يقظة. يمكننا أن نقول أن تجربتنا في الحياة مختلفة نوعيًا ومكلفة، كما لو أننا أصبحنا شخصًا آخر مؤقتًا. بالطبع، سيكون هذا التغيير في تفكيرنا وشعورنا وحواسنا أقوى إذا تجاوزنا نحن أنفسنا مواجهة مع الموت. لا شيء يبدو هو نفسه بعد هذه التجربة.

دعنا نسمي هذا تأثير الموت المتناقض – هذه اللحظات والمواجهات لها نتيجة مفارقة تجعلنا نشعر بمزيد من اليقظة والحياة. يمكننا شرح التأثير المتناقض بالطريقة التالية.

بالنسبة لنا نحن البشر، الموت ليس مصدرًا للخوف فحسب، بل هو مصدر الإحراج أيضًا. نحن الحيوان الوحيد الذي يعي حقيقة الفناء الوشيك. بشكل عام، نحن مدينون بقدرتنا كنوع لقدرتنا على التفكير وردّ الفعل. لكن في هذه الحالة بالذات، لا يجلب تفكيرنا سوى البؤس. كل ما يمكننا رؤيته هو الألم الجسدي الذي ينطوي عليه الموت، والانفصال عن الأحباء، وعدم اليقين فيما يتعلق بموعد وصول هذه اللحظة. نحن نفعل ما في وسعنا لتجنب الفكرة، وصرف انتباهنا عن الواقع، ولكن الوعي بالموت يكمن في خلفية عقولنا ولا يمكن أن يهتز بالكامل.

عبر الشعور بالدوافع اللاواعية لتخفيف وطأة وعينا بطريقة أو بأخرى، أنشأ أسلافنا الأوائل عالماً من الأرواح والآلهة وبعض مفاهيم الحياة الآخرة. ساعد الاعتقاد في الآخرة في تخفيف الخوف من الموت وحتى إعطائه بعض الجوانب الجذابة. لم يستطع التخلص من قلق الانفصال عن الأحباب أو التخفيف من الألم الجسدي الذي ينطوي عليه الأمر، لكنه قدم تعويضًا نفسيًا عميقًا للقلق الذي يبدو أنه لا يمكننا التخلص منه. تم تعزيز هذا التأثير من خلال جميع الطقوس المعقدة والسارة التي أحاطت بالمرور حتى الموت.

في عالم اليوم، فإن قدراتنا المنطقية المتزايدة ومعرفتنا بالعلوم قد جعلت الاحراج لدينا أسوأ. لم يعد الكثيرون منا يؤمنون بمفهوم الآخرة بأي قناعة، لكن لم يتبق لنا أي تعويضات، مع الواقع الصارخ الذي يواجهنا. قد نحاول أن نضع وجهاً شجاعاً على ذلك، للتظاهر بأنه يمكننا قبول هذه الحقيقة كبالغين، لكن لا يمكننا أن نمحو مخاوفنا الأولية بهذه السهولة.

في غضون بضع مئات من السنين من هذا التغيير في وعينا، لا يمكننا فجأة تحويل واحد من أعمق أجزاء من طبيعتنا، خوفنا من الموت. وهكذا فإن ما نفعله بدلاً من إنشاء أنظمة معتقدات مثل الحياة الآخرة هو الاعتماد على الحرمان، وقمع الوعي بالموت قدر الإمكان. نحن نفعل ذلك بعدة طرق.

في الماضي ، كان الموت وجودًا يوميًا وعنيفاً في المدن والبلدات، وهو أمر يصعب الهروب منه. في عمر معين، كان معظم الناس قد رأوا عن كثب موت الآخرين. اليوم، في أجزاء كثيرة من العالم، جعلنا الموت غير مرئي إلى حد كبير، وهو أمر يحدث فقط في المستشفيات. يمكننا المرور عبر معظم الحياة دون أن نشهد فعليًا ما يحدث. هذا يعطي جانباً غير واقعياً إلى حد ما إلى ما هو جزء عميق من الحياة. يتم تعزيز هذا الواقع في الترفيه الذي نستهلكه، والذي يصبح فيه الموت يبدو كرسوم كاريكاتورية، حيث يموت العشرات من الناس في أعمال عنف دون أي عواطف مصاحبة باستثناء الإثارة في الصور التي تظهر على الشاشة.

هذا يكشف مدى عمق الحاجة لقمع الوعي وإشعار أنفسنا بالخوف.

علاوة على ذلك، لقد جئنا مؤخرًا لتكريم الشباب، لخلق عبادة افتراضية حوله. الأشياء التي تشيخ، أفلام من الماضي تذكرنا دون وعي بضيق الحياة والمصير الذي ينتظرنا. نجد طرقًا لتجنبها، لتطويق أنفسنا بما هو جديد وحديث وسائد. لقد توصل بعض الناس للترويج عن فكرة أنه من خلال التكنولوجيا يمكننا التغلب بطريقة أو بأخرى على الموت نفسه. بشكل عام، تمنحنا التكنولوجيا شعورًا بأن لدينا قوى شبيهة بالقدر الذي يمكننا من إطالة أمد الحياة وتجاهل الواقع لفترة طويلة. بهذا المعنى، لسنا أقوى من أسلافنا الأكثر بدائية. لقد وجدنا ببساطة طرقًا جديدة لنخدع أنفسنا.

كنتيجة طبيعية لكل ذلك، نجد بالكاد أي شخص يرغب في مناقشة الموضوع كواقع شخصي نواجهه جميعًا، وكيف يمكننا إدارته بطريقة صحية. الموضوع ببساطة من المحرمات. وبموجب قانون الطبيعة البشرية، عندما نذهب بعيدًا في إنكارنا، فإن التأثير المتناقض يسيطر علينا في الاتجاه السلبي، مما يجعل حياتنا أكثر تقييدًا وفناءً.

لقد أدركنا فناءنا في وقت مبكر جدًا في مرحلة الطفولة، وقد ملأنا هذا بقلق لا يمكننا تذكره، لكن ذلك كان حقيقيًا للغاية. مثل هذا القلق لا يمكن أن تتمناه أو تنكره.

يبقى فينا كبالغين في شكل كامن بقوة. عندما نختار قمع فكرة الموت، يصبح قلقنا أقوى فقط من خلال عدم مواجهة مصدره. إن أدنى حادثة أو عدم اليقين بشأن المستقبل سوف تميل إلى إثارة هذا القلق وحتى جعله مزمنًا. لمحاربة ذلك، فإننا نميل إلى تضييق نطاق أفكارنا وأنشطتنا؛ إذا لم نترك مناطق الراحة لدينا فيما نفكر فيه ونفعله، فيمكننا حينئذٍ أن نجعل الحياة قابلة للتنبؤ بها ونشعر بأنها أقل عرضة للقلق. سيكون لبعض الإدمان على الأطعمة أو المنشطات أو أشكال الترفيه تأثير باهت مماثل.

إذا أخذنا ذلك إلى حد بعيد، فقد نصبح أكثر استغراقاً بالذات وأقل اعتمادًا على الأشخاص، الذين غالبًا ما يثيرون قلقنا بسلوكهم غير المتوقع.

يمكننا وصف التناقض بين الحياة والموت بالطريقة التالية: الموت هو السكون المطلق، دون حركة أو تغيير باستثناء الانحلال. في الموت نحن منفصلون عن الآخرين وحدنا تماماً. الحياة من ناحية أخرى هي الحركة، والاتصال بأشياء حية أخرى، وتنوع أشكال الحياة. من خلال إنكار وقمع فكر الموت، نُطعم مخاوفنا ونصبح أكثر شبهاً بالموت من الداخل – مفصولين عن الآخرين، تفكيرنا المعتاد والمتكرر، مع القليل من الحركة والتغيير الشاملين. من ناحية أخرى، فإن الألفة والاقتراب من الموت، والقدرة على مواجهة التفكير به لها تأثير متناقض يجعلنا نشعر بأننا أكثر حيوية.

من خلال الاتصال بحقيقة الموت ، فإننا نتواصل بشكل أعمق مع واقع الحياة. بفصل الموت عن الحياة وقمع وعينا به، فإننا نفعل العكس.

ما نطلبه في العالم الحديث هو وسيلة لخلق تأثير مفارقة إيجابي لأنفسنا. ما يلي هو محاولة لمساعدتنا على تحقيق ذلك، من خلال صياغة فلسفة عملية لتحويل الوعي لفنائنا إلى شيء منتج ومفيد للحياة.

فلسفة الحياة من خلال الموت

المشكلة بالنسبة لنا نحن البشر هي أننا ندرك فنائنا، لكننا خائفون من مواصلة هذا الوعي. يبدو الأمر كما لو أننا على شاطئ محيط شاسع ونمنع أنفسنا من استكشافه، بل نعيد ظهورنا إليه. الغرض من وعينا هو أن نأخذه بعيداً قدر الإمكان. هذا هو مصدر قوتنا كنوع، ما نحن مدعوون للقيام به. تعتمد الفلسفة التي نتبناها على قدرتنا على السير في الاتجاه المعاكس الذي نشعر به عادة تجاه الموت – أن ننظر إليه عن كثب وعمق، لمغادرة الشاطئ واستكشاف طريقة مختلفة للاقتراب من الحياة والموت، مع الأخذ في ذلك بقدر ما في وسعنا.

فيما يلي خمس استراتيجيات رئيسية، مع تمارين مناسبة، لمساعدتنا في تحقيق ذلك. من الأفضل أن نضع الأمور الخمسة موضع التطبيق، بحيث يمكن لهذه الفلسفة أن تتسرب إلى وعينا اليومي وتغيير تجربتنا من الداخل.

إجعل الوعي عنيفاً. بدافع الخوف، نقوم بتحويل الموت إلى تجريد، فكرة يمكن أن نفكر فيها بين الحين والآخر أو قمعها. لكن الحياة ليست فكرة؛ إنها حقيقة جسدية ودموية، شيء نشعر به من الداخل. لا يوجد شيء مثل الحياة بدون موت. فناؤنا هو مجرد حقيقة جسد ودم مثل الحياة. من لحظة ولادتنا، هو وجود داخل أجسادنا، حيث تموت خلايانا ونتقدم في العمر. نحن بحاجة لتجربة ذلك بهذه الطريقة. لا ينبغي لنا أن نرى ذلك كأمر مهووس أو مرعب. إن تجاوز هذه الكتلة من عقولنا التي يمثل فيها الموت تجريدًا له تأثير تحرري كبير، حيث يربطنا أكثر ماديًا بالعالم من حولنا ويزيد من حواسنا.

عادةً ما نمر بالحياة في حالة تشتت انتباهنا للغاية، بما يشبه الحلم، مع تحول نظرتنا إلى الداخل. يدور معظم نشاطنا العقلي حول التخيلات والاستياء الداخلية تمامًا والتي لا علاقة لها بالواقع. يشدّ الاقتراب من الموت فجأة انتباهنا لأن جسمنا كله يستجيب للتهديد. نشعر بتدفق الأدرينالين، حيث يضخ الدم بقوة أكبر للدماغ ومن خلال الجهاز العصبي. يركز هذا الأمر على مستوى أعلى بكثير ونلاحظ تفاصيل جديدة، ونرى وجوه الناس في ضوء جديد، ونشعر بعدم الثبات في كل شيء من حولنا، مما يعمق استجاباتنا العاطفية. هذا التأثير يمكن أن يستمر لسنوات، وحتى عقود.

لا يمكننا إعادة إنتاج تلك التجربة دون المخاطرة بحياتنا، لكن يمكننا اكتساب بعض التأثير من خلال جرعات أصغر. يجب أن نبدأ بالتأمل في موتنا والسعي لتحويله إلى شيء أكثر واقعية وجسدية. في الواقع، في التحرك في هذا الاتجاه، نحقق تقدماً كبيراً في تقليل قلقنا المزمن.

يمكننا استخدام خيالنا في هذا أيضًا، من خلال تصور اليوم الذي يصل فيه موتنا، أين قد نكون، كيف يمكن أن يأتي. يجب أن نجعل ذلك حياً قدر الإمكان. يمكن أن يكون غداً. يمكننا أيضًا أن نحاول النظر إلى العالم كما لو كنا نشاهد الأشياء للمرة الأخيرة – الأشخاص من حولنا، والمشاهد والأصوات اليومية، واهتزاز حركة المرور، وصوت الطيور، والرؤية خارج نافذتنا. دعونا نتخيل أن هذه الأشياء لا تزال مستمرة بدوننا، ثم فجأة نشعر بأننا قد عاودنا الحياة – ستظهر هذه التفاصيل نفسها الآن في ضوء جديد، فلا يتم اعتبارها أمراً مفروغاً منه أو مُدرَكَة جزئياً. دع غموض كل أشكال الحياة يغرق فيه. استقرار وثبات الأشياء التي نراها هي مجرد أوهام.

يجب ألا نخاف من آلام الحزن التي تنجم عن هذا التصور. إن ضيق أفق مشاعرنا، التي عادةً ما تكون حول احتياجاتنا واهتماماتنا الخاصة، تنفتح الآن على العالم وعلى جاذبية الحياة نفسها، وينبغي أن نرحب بذلك.

أيقظ نفسك على قصر الحياة. عندما نفصل دون وعي أنفسنا عن الوعي بالموت، فإننا نقيم علاقة معينة بالوقت – علاقة فضفاضة ومنتفخة إلى حد ما. لقد جئنا لنتخيل أنه لدينا دائمًا وقت أكثر مما هو في الواقع. تنجرف عقولنا إلى المستقبل، حيث تتحقق آمالنا ورغباتنا. إذا كان لدينا خطة أو هدف، فإننا نجد صعوبة في الالتزام به مع الكثير من الطاقة. سنصل إليه غدًا، نخبر أنفسنا بذلك. ربما يتم إغراءنا في الوقت الحاضر بالعمل على هدف أو خطة أخرى – يبدو أنها كلها جذابة ومختلفة، فكيف يمكننا الالتزام الكامل بواحدة أو بأخرى؟ نشعر بقلق عام، حيث أننا نشعر بالحاجة إلى إنجاز الأمور، لكننا دائمًا نؤجل ونبعثر قواتنا.

ثم، إذا فرض علينا موعد نهائي في مشروع معين، فإن العلاقة التي تشبه الحلم بالوقت قد تحطمت، ولسبب غامض نجد التركيز لننجز في أيام ما استغرقناه أسابيعاً أو شهورًا. التغيير الذي فرض علينا في الموعد النهائي له مكون مادي: الأدرينالين يتدفق لدينا، ويملأنا بالطاقة وتركيز العقل، مما يجعله أكثر إبداعًا. من المنشط أن نشعر بالالتزام التام للعقل والجسم لغرض واحد، وهو شيء نادراً ما نختبره في العالم اليوم، في حالتنا المُشتتة.

يجب أن نفكر في فنائنا كنوع من الموعد النهائي المستمر، وإعطاء تأثير مماثل كما هو موضح أعلاه لجميع أعمالنا في الحياة. يجب أن نتوقف عن خداع أنفسنا: يمكن أن نموت غدًا، وحتى إذا عشنا ثمانين عامًا آخر، فهذا ليس سوى قطرة في محيط اتساع الوقت، ويمر دائمًا بسرعة أكبر مما نتخيل. علينا أن نستيقظ على هذا الواقع ونجعله تأملًا مستمرًا.

قد يدفع هذا التأمل بعض الناس إلى التفكير، “لماذا تهتم بتجربة أي شيء؟ ما الهدف من هذا الجهد الكبير، عندما نموت في النهاية؟ من الأفضل أن تعيش من أجل ملذات اللحظة. “هذا ليس تقييماً واقعياً ولكنه مجرد شكل آخر من أشكال التهرب. إن تكريس أنفسنا للمتعة والانحرافات هو تجنب التفكير في تكاليفها وتخيل أننا نستطيع أن نخدع الموت بإغراق الفكر. من خلال تكريس أنفسنا للمتعة، يجب أن نبحث دائمًا عن عمليات تحويل جديدة للحفاظ على الملل بعيدًا، وهو أمر مرهق. يجب علينا أيضاً أن نرى احتياجاتنا ورغباتنا أكثر أهمية من أي شيء آخر.

يبدأ هذا الشعور بأن يكون بلا روح مع مرور الوقت، وتصبح الأنا الخاصة بنا شائكة بشكل خاص إذا لم نحقق طريقنا. مع مرور السنين، نشعر بالمرارة والاستياء على نحو متزايد، مسكونين بمعنى أننا لم نحقق شيئًا وأهدرنا إمكاناتنا.

دع الوعي بقِصر الحياة يوضح تصرفاتنا اليومية. لدينا أهداف للوصول، ومشاريع لإنجازها، والعلاقات لتحسينها. قد يكون هذا هو مشروعنا الأخير، معركتنا الأخيرة على الأرض، بالنظر إلى أوجه عدم اليقين في الحياة، ويجب علينا الالتزام التام بما نقوم به.

من خلال هذا الوعي المستمر، يمكننا أن نرى ما يهم حقًا، وكيف تثير المشاجرات الصغيرة والملاحقات الجانبية الإلهاءات. نريد هذا الشعور بالإشباع الذي يأتي من إنجاز الأمور. نحن نريد أن نفقد الأنا في هذا الشعور بالتدفق، حيث تكون عقولنا في وحدة مع ما نعمل عليه. عندما نبتعد عن عملنا، فإن الملذات والانحرافات التي نتابعها لها معنى وكثافة أكثر، بمعرفة تلاشيها.

أنظر إلى الفناء في الجميع. يذبح البشر الآلاف من إخوانهم من البشر، غالبًا في الحروب، مع رؤية مثل هذه الوفيات الجماعية لا تثير أي أدنى إحساس بالتعاطف. لكن في هذه الحالات، يشعر المسلحون بالفصل عن أولئك الذين يقتلونهم، والذين يرون أنهم أقل من البشر وتحت سلطتهم. مع الطاعون، لا يدخر أي شخص، بغض النظر عن ثروته أو مركزه في الحياة. الجميع على قدم المساواة في خطر. بالشعور بالضعف الشخصي ورؤية ضعف أي شخص آخر، يختفي الشعور الطبيعي بالفرق والامتياز لدى الناس، ويظهر تعاطف معمم غير مألوف. هذا يمكن أن يكون حالة ذهنية طبيعية، إذا استطعنا أن نتصور فقط مدى ضعف وموت الآخرين غير المنفصلين عن بلدنا.

من خلال فلسفتنا، نريد تصنيع تأثير التطهير الذي يحدثه الطاعون على ميولنا القبلية واستغراقنا الذاتي المعتاد. نريد أن نبدأ هذا على نطاق أصغر، من خلال النظر أولاً إلى من حولنا، في منزلنا ومكان عملنا، ورؤية وتخيل موتهم ونلاحظ كيف يمكن أن يغير ذلك مفهومنا عنهم فجأة.

يمكننا أن نأخذ هذا التأمل أبعد من ذلك. دعونا نلقي نظرة على المشاة في أي مدينة مزدحمة ونفهم أنه خلال تسعين عامًا، من المحتمل ألا يكون أي منهم على قيد الحياة، بما في ذلك نحن. فكر في الملايين والمليارات الذين أتوا بالفعل وذهبوا ودفنوا ونُسيوا منذ زمن طويل، غنيًا وفقيرًا على حد سواء. مثل هذه الأفكار تجعل من الصعب الحفاظ على إحساسنا بالأهمية الكبرى، والشعور بأننا مميزون وأن الألم الذي قد نعانيه ليس مثل الآخرين.

كلما تمكنا من إنشاء هذا الارتباط العنيف للناس من خلال فنائنا المشترك، كلما تمكنا من التعامل مع الطبيعة البشرية بكل أنواعها بالتسامح والنعمة. هذا لا يعني أننا نفقد اليقظة بالنسبة لأولئك الذين يشكلون خطورة وصعوبة. في الواقع، يمكن أن تساعدنا رؤية الفناء والضعف لدى أكثر الأفراد كرهاً في تقليل حجمها والتعامل معها من مساحة أكثر حيادية واستراتيجية، وليس أخذها في الاعتبار شخصياً.

بشكل عام، يمكننا القول أن شبح الموت هو ما يدفعنا نحو إخواننا البشر ويجعلنا متعطشين للحب. الموت والحب مترابطان بشكل لا ينفصم. إن الانفصال والتفكك المطلقين اللذين يمثلهما الموت يدفعاننا إلى الاتحاد والتكامل مع الآخرين. خلق وعينا الفريد للموت شكلنا الخاص من الحب. ومن خلال تعميق الوعي بموتنا، سنقوم فقط بتقوية هذا الدافع، ونخلص أنفسنا من الانقسامات والانفصالات التي لا معنى لها والتي تصيب البشرية.

احتضن كل الألم والشدائد. الحياة بطبيعتها تنطوي على الألم والمعاناة. والشكل النهائي لهذا هو الموت نفسه. في مواجهة هذا الواقع، لدينا البشر خيار بسيط: يمكننا أن نحاول تجنب اللحظات المؤلمة وكتم تأثيرها بتشتيت انتباهنا أو تناول المخدرات أو الانخراط في سلوك إدمان. يمكننا أيضًا تقييد ما نفعله – إذا لم نحاول بذل جهد كبير في عملنا، وإذا قللنا من طموحاتنا، فلن نعرض أنفسنا للفشل والسخرية. إذا قطعنا العلاقات في وقت مبكر، يمكننا التهرب من أي لحظات حادة ومؤلمة من الانفصال.

في جذور هذا النهج هو الخوف من الموت نفسه، والذي يثبت علاقتنا الأولية بالألم والشدائد، ويصبح التجنّب نمطنا. عندما تحدث أشياء سيئة، يكون رد فعلنا الطبيعي هو تقديم شكوى حول ما تجلبه لنا الحياة، أو ما لا يفعله الآخرون بالنسبة لنا، والتراجع أكثر من المواقف الصعبة. تأثير الموت السلبي المتناقض يثبت.

الخيار الآخر المتاح لنا هو أن نلزم أنفسنا بما أسماه فريدريش نيتشه amor fati حب القدر: “إن صيغتي للعظمة في إنسان هي حب القدر: أن المرء لا يريد أن يكون شيئًا غيره، وليس في المستقبل، وليس في الماضي، وليس في الأبدية. ليس فقط لتحمل ما يحدث بالضرورة. . . ولكن أن تحب ذلك. ” (حُبّ القَدَر Amor Fati) (تذكّر موتك Memento Mori)

ما يعنيه هذا هو ما يلي: هناك الكثير في الحياة لا يمكننا السيطرة عليه، مع الموت كمثال على ذلك. سنواجه المرض والألم الجسدي. سنمر بالانفصال مع الناس.

سنواجه إخفاقات من أخطائنا الخاصة وإلحاق الأذى الشديد بأخواننا من البشر. ومهمتنا هي قبول هذه اللحظات، وحتى احتضانها، ليس للألم بل لإتاحة الفرص للتعلم وتقوية أنفسنا. في القيام بذلك، نحن نؤكد الحياة نفسها، وقبول جميع إمكاناتها. وفي قلب هذا هو قبولنا الكامل للموت.

لقد وضعنا ذلك موضع التطبيق من خلال رؤية الأحداث باستمرار على أنها مصيرية – كل شيء يحدث لسبب ما، والأمر متروك لنا لاستنباط الدرس.

عندما نعاني من المرض، نرى لحظات مثل هذه الفرصة المثالية للتراجع عن العالم والابتعاد عن الانحرافات، والتباطؤ، وإعادة تقييم ما نقوم به، وتقدير فترات الصحة الجيدة المتكررة. تُعدُّ القدرة على تعويد أنفسنا على درجة ما من الألم الجسدي، دون أن نتوصل فورًا إلى شيء يخفف من ذلك، من المهارات الحياتية المهمة.

عندما يقاوم الناس إرادتنا أو ينقلبون ضدنا، نحاول تقييم ما فعلناه خطأ، لمعرفة كيف يمكننا استخدام هذا لتثقيف أنفسنا بشكل أكبر في الطبيعة الإنسانية وتعليم أنفسنا كيفية التعامل مع أولئك الذين يكونون مراوغين وغير مقبولين. عندما نتحمل المخاطر ونفشل، نرحب بفرصة التعلم من التجربة. عندما تفشل العلاقات، نحاول أن نرى ما هو الخطأ في الديناميكية، وما الذي كان مفقودًا بالنسبة لنا، وماذا نريد من العلاقة التالية. نحن لا نعزل أنفسنا من ألم إضافي عن طريق تجنب مثل هذه التجارب.

في كل هذه الحالات، سنواجه بالطبع آلام جسدية وعقلية، ويجب ألا نخدع أنفسنا بأن هذه الفلسفة ستحول السلبية على الفور إلى إيجابية. نحن نعلم أنها عملية ويجب أن نتحمل الضربات، لكن مع مرور الوقت ستذهب عقولنا إلى العمل لتحويل ذلك إلى تجربة تعليمية. مع الممارسة ، يصبح التحويل أسهل وأسرع.

يتمتع حب القدر هذا بالقدرة على تغيير كل ما نختبره وتخفيف الأعباء التي نتحملها. لماذا تشكو من هذا أو ذاك، عندما نرى في الواقع أن مثل هذه الأحداث تحدث لسبب ما وفي النهاية تنوّرنا؟ لماذا تشعر بالحسد على ما لدى الآخرين، عندما نمتلك شيئًا أكبر بكثير – النهج النهائي للحقائق القاسية للحياة؟

إفتح العقل إلى السمو. فكر في الموت كنوع من العتبة التي يجب أن نتخطاها جميعًا. على هذا النحو، هو يمثل الغموض النهائي. لا يمكننا العثور على الكلمات أو المفاهيم للتعبير عن ما هو عليه. نحن نواجه شيئًا غير معروف حقًا. لا يمكن لأي قدر من العلوم أو التكنولوجيا أو الخبرة حل هذا اللغز أو نطقه. نحن البشر يمكن أن نخدع أنفسنا بأننا نعرف كل شيء تمامًا، ولكن عند هذه العتبة نُترك أخيرًا جاهلين ونتلمس طريقه.

هذه المواجهة مع شيء لا يمكن أن نعرفه أو ننطقه هو ما يجب أن نسميه السامي، وعندما نواجه مثل هذه الأشياء، نشعر بلمسة من الخوف ولكننا أيضًا مرعبون ونتساءل. يتم تذكيرنا بصغر حجمنا، وبأكثر قوة وأقوى من إرادتنا التافهة. إن الشعور بالسمو هو الترياق المثالي لرضانا عن النفس ولشواغل الحياة اليومية البسيطة التي يمكن أن تستهلكنا وتجعلنا نشعر بأننا فارغين إلى حد ما.

نموذج الشعور بالسمو يأتي في تأملنا في الفناء، ولكن يمكننا تدريب عقولنا لتجربة ذلك من خلال الأفكار والإجراءات الأخرى. على سبيل المثال ، عندما ننظر إلى السماء ليلاً، يمكننا أن نسمح لعقولنا بمحاولة فهم ما لا نهاية للفضاء والصغر الساحق لكوكبنا، المفقود في الظلام. يمكننا أن نواجه السمو من خلال التفكير في أصل الحياة على الأرض، وكم من بلايين السنين حدث قبلها، ربما في لحظة معينة، وكيف كان ذلك غير مرجحاً، بالنظر إلى الآلاف من العوامل التي كان عليها أن تتلاقى لتجربة الحياة لتبدأ على هذا الكوكب. إن مثل هذه الكميات الهائلة من الوقت والأصل الفعلي للحياة يتجاوز قدرتنا على وضع تصور لها، ويترك لنا إحساساً بالسمو.

يمكننا أن نأخذ ذلك إلى أبعد من ذلك: منذ عدة ملايين من السنين، بدأت التجربة الإنسانية عندما انفصلنا عن أسلافنا الرئيسيين. ولكن بسبب طبيعتنا الجسدية الضعيفة والأعداد الصغيرة، واجهنا خطر الانقراض المستمر. إذا حدث هذا الحدث الأكثر من المرجح – كما حدث لكثير من الأنواع، بما في ذلك أنواع أخرى من البشر – لكان العالم قد اتخذ منعطفًا مختلفًا كثيرًا. هذا يجعلنا ننظر إلى وجودنا الحالي كحالة فردية، وهو أمر نعتبره أمراً مفروغاً منه، كحدث غير محتمل، بالنظر إلى جميع العناصر المحظورة التي يجب أن تقع في مكانها.

يمكننا تجربة السl, من خلال التفكير في أشكال الحياة الأخرى. لدينا إيماننا حول ما هو حقيقي قائم على أنظمتنا العصبية والحسية.

يمكننا أيضًا تعريض أنفسنا لأماكن على هذا الكوكب حيث يتم خلط كل نقاط البوصلة العادية لدينا – ثقافة مختلفة تمامًا أو مناظر طبيعية معينة، حيث يبدو العنصر البشري ضعيفاُ بشكل خاص. في مواجهة ما يقزّمنا ماديًا، نحن مجبرون على عكس تصورنا الطبيعي، حيث نحن مركز وقياس كل شيء.

في وجه السمو، نشعر بالارتعاش ، والتنبؤ بالموت بحد ذاته، وهو أمر كبير للغاية بحيث لا يمكن أن يشمل عقولنا.

في النهاية، فكر في هذه الفلسفة بالمصطلحات التالية: منذ بداية الوعي الإنساني، أزعجنا الموت. لقد شكل هذا الإرهاب معتقداتنا ودياناتنا ومؤسساتنا والكثير من سلوكنا بطرق لا نستطيع رؤيتها أو فهمها. نحن البشر أصبحنا عبيداً لمخاوفنا وتهربنا.

عندما نقلب هذا الأمر، ونصبح أكثر وعياً بفنائنا، فإننا نختبر طعم الحرية الحقيقية. لم نعد نشعر بالحاجة إلى تقييد ما نفكر به وما نفعله، حتى نجعل الحياة قابلة للتنبؤ بها. يمكن أن نكون أكثر جرأة دون الشعور بالخوف من العواقب. يمكننا أن نتخلص من كل الأوهام والإدمان التي نستخدمها لتخدير قلقنا. يمكننا الالتزام الكامل بعملنا، وعلاقاتنا، بكل أعمالنا. وبمجرد أن نختبر بعض هذه الحرية، فإننا نريد استكشاف المزيد وتوسيع إمكانياتنا بقدر ما يتيح لنا الوقت.

اترك رد